2. Obiezioni e osservazioni {Nicola Martella}

Ringrazio Andrea Merli per le sue osservazioni. A molte delle sue obiezioni ho già risposto, replicando alle obiezioni di Stefano Ferrero. [► Parlando di profeti e veggenti] Quindi non ripeterò tutte le argomentazioni.

     ■ Egli ha diritto di credere che Bob Hazlett sia un «incredibile uomo di Dio». La sua genesi spirituale-dottrinale da C.P. Wagner e dai «fenomeni di Toronto» e i suoi «compagni di via» convincono me e diversi altri esperti del settore (molti dei quali ex insider) che Hazlett è uno dei tanti «unti» carismaticisti che attingono a un «fuoco estraneo» (cfr. Lv 10,1; Nu 26,61), quello di «Toronto», e che usano tecniche tipiche dello spiritualismo esoterico.

     ■ La presunta «sua capacità d’ascoltare così facilmente la voce di Dio» è invece sospetta, essendo tipica dei sensitivi e dei «canali» spiritualistici. Nelle epistole pastorali Paolo non raccomandò ai suoi stretti collaboratori niente del genere! Al contrario, li esortò a tagliare rettamente la Parola di verità (2 Tm 2,15 cura anti-confusione), ad ascoltare, studiare, ubbidire e insegnare la sacra Scrittura e di non andare oltre ciò che è scritto (2 Tm 3,16s; 4,1ss; cfr. 1 Cor 4,6 cura anti-orgoglio).

     ■ Sulle qualità che Andrea elenca di se stesso, non può che avere la mia simpatia, come Gesù l’ebbe con giovane ricco (Mc 10,21a). Per il resto è libero di credere quello che vuole su Bob Hazlett e anche che le «parole specifiche» ricevute da lui, siano da «parte di Dio»! Andrea ne ha l’onore e l’onere; egli ne sarà responsabile e ne dovrà rendere conto. Anche altre persone hanno conosciuto Hazlett e hanno assistito ai suoi programmi e ritengono che sia un sensitivo mesmerista, al pari di Benny Hinn e di altri della stessa risma. Vedi la testimonianza di Emiliano Musso [► Bob Hazlett: testimonianza e riflessioni].

     Si tenga presente che un qualunque «sensitivo», che sia veramente tale, non ha bisogno di conoscerti, poiché il suo «spirito guida», dove si creano le condizioni (passività, apertura, eccitazione entusiastica), fa da «interfaccia» e spilla le informazioni direttamente dalla mente del «cliente». [Per l’approfondimento cfr. Nicola Martella, «Consultazione degli occultisti e conseguenze», La lieve danza delle tenebre (Veritas, Roma 1992), pp. 91-98.]

     All’interno della sovrastruttura dogmatica carismaticista, il pio maquillage tranquillizza i credenti, poiché il sensitivo si appella allo Spirito di Dio e usa espressioni come: «Così dice il Signore…» (dov’è mai usata una sola volta tale espressione nel NT da parte dei cristiani? Cfr. invece 1 Cor 14,19.32).

     ■ L’espressione «parole profetiche» viene usata come un abuso! Infatti, nell’unico brano del NT, in cui viene usata, si riferisce esclusivamente alle parole scritte dei profeti dell’AT: in 2 Pt 1,19ss la «parola profetica» corrisponde a «profezia della Scrittura» (= AT!) o semplicemente a «profezia» (= AT!). «Profezia» intende qui semplicemente la proclamazione dei profeti così com’è scritta nell’AT! Lo stesso dicasi, ad esempio, di Ap 19,10: «La testimonianza di Gesù è lo spirito della profezia» (= scritti dei profeti). Ciò corrisponde a ciò che Gesù stesso disse a proposito delle «Scritture» (= AT), parlando di «tutte le cose scritte di me nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi» (Lc 24,44s), ossia nelle tra parti del canone ebraico.

     Perciò, quelle che un «unto» dà a qualcuno, non sono «parole profetiche». E che tali parole corrispondessero al bisogno e fossero «in sintonia con quello che sapevo di loro, delle loro aspirazioni e dei loro doni anche spirituali», non significa che la fonte d’esse sia per forza Dio! I mistici e i sensitivi spiritualistici d’ogni tempo hanno fatto similmente, così i «padre Pio» e i «Milingo» di turno.

     Ma se malauguratamente la fonte di tale conoscenza fosse effettivamente il travestito «angelo di luce», che si servirebbe come «canali» di mimetizzati «apostoli di Cristo (o ministri di giustizia)» (2 Cor 11,13ss), le conseguenze non mancheranno di manifestarsi col tempo (!), ad esempio: depressioni, ossessioni, pensieri coercitivi, psicosi, nevrosi, legame e dipendenza nei confronti di tali «unti», al cui «spirito guida» è stato dato il permesso d’accedere nella propria mente per attingere le informazioni, poi ricevute come «parole profetiche». [Cfr. per l’approfondimento «Sconfinamento occulto e conseguenze», in La lieve danza delle tenebre, pp. 59-68.] Non voglio essere allora nella pelle di tali credenti che hanno aperto il loro «santuario» a tali forze e che hanno attinto essi stessi a un «fuoco estraneo»!

     ■ I paragoni con Gesù sono equivoci e pericolosi! Nessuno può confrontarsi con lui e i problemi erano differenti. I Giudei lo avrebbero accettato volentieri come un profeta o un «dottore venuto da Dio» e che come tale facesse anche prodigi (Gv 3,2; 4,19; Mt 16,14), similmente a Elia, ma non credevano assolutamente che egli fosse il Messia! (Gv 8,24). Perciò, non credendo alla sua messianicità, lo screditarono e, infine, attribuirono al demonio l’origine dei suoi atti potenti. E per questo lo portarono anche a morte. Quindi è un parallelo equivoco e sballato.

     ■ Chi vuole «inscatolare Dio pensando di sapere come lui possa / debba operare»? Tutto il NT esorta al discernimento spirituale e a non credere a ogni spirito: «Diletti, non crediate a ogni spirito, ma provate gli spiriti per sapere se son da Dio; perché molti falsi profeti sono usciti fuori nel mondo» (1 Gv 4,1). Come fare allora a riconoscere i «falsi apostoli, operai fraudolenti, che si travestono da apostoli di Cristo» (2 Cor 11,13), se si abbassa la guardia e si attribuisce tutto a Dio o al suo Spirito? Dove stanno allora tali «molti falsi profeti» operanti proprio dall’interno del cristianesimo? Se «anche Satana si traveste da angelo di luce», dove stanno oggigiorno nelle chiese «i suoi ministri [che] si travestono da ministri di giustizia»? (2 Cor 11,13ss). O siamo così ciechi da considerarci come chiese delle «isole felici», da cui abbiamo definitivamente bandito i cosiddetti «spiriti territoriali» mediante qualche «unto» carismaticista di turno?

     Certo, Dio è «sovrano e opera come e quando vuole», ma noi abbiamo la responsabilità da parte di Gesù stesso di preservare il gregge dai lupi famelici travestiti da pecore: «Guardatevi dai falsi profeti i quali vengono a voi in vesti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci» (Mt 7,15; 10,16). La genesi spirituale di Bob Hazlett e il «fuoco straneo», a cui ha attinto (fuoco di Toronto), non mi fa presagire nulla di buono per chi lo ascolta e lascia manipolare la sua mente!

     ■ Parlare di «solo distorsioni assimilabili a un fondamentalismo religioso e legalista», è un obbrobrio non solo letterale, ma contenutistico, oltre a essere privo di buon senso. Di che parla qui Andrea Merli? Sa che cosa vuole dire «fondamentalismo religioso e legalista» per applicarlo, ad esempio, nei miei confronti? Non penso che si possa accusarmi di ciò, vista la correttezza esegetica e il rigore scritturale che cerco di usare. Quanto al «legalismo» attribuito, gli consiglio di leggere il mio articolo «L’etica della libertà e della responsabilità» e altri simili.

     ■ Dire dopo tanta tracotanza: «Umilmente io ti consiglio…», è proprio il paradosso. Si commenta da sé.

     ■ Dovrei «sperimentare di persona il ministero del profeta Hazlett»? Nessun credente nel NT si chiamò o fu chiamato «profeta X». Al riguardo rimando all’articolo « Profeti nel Nuovo Testamento». Quanto allo «sperimentare di persona», a me come studioso mi basta studiare la genesi spirituale di tale «profeta», come pure analizzare le testimonianze critiche di altri [► Bob Hazlett: testimonianza e riflessioni]. Oppure dovrei espormi ai «raggi X» (qui di un mesmerista) o ai virus di un’epidemia (qui spirituale) per sapere che effetto fa? Preferisco attenermi alle esortazioni di Paolo: «Conducetevi come figli di luce […] esaminando che cosa sia accetto al Signore. E non partecipate alle opere infruttuose delle tenebre; anzi, piuttosto riprendetele» (Ef 5,8-11).

     ■ Quanto ai «frutti», essi si vedono col tempo. Prima d’affermare e di mettere la mano nel fuoco che «i frutti del ministero di Hazlett sono genuinamente buoni», ci penserei due volte (cfr. 1 Tm 5,22 «non partecipare ai peccati altrui; conservati puro»). Farsi garante per ciò, che non si conosce e di cui non si ha la competenza tecnica per controllarne le radici, porta con sé un concorso di colpa e pesanti conseguenze! (Pr 11,15; 20,16). Ritornando ai frutti, la parabola del grano e delle zizzanie dovrebbe insegnarci abbastanza al riguardo! (Mt 13,24ss).

     Ho già menzionato altrove uno dei maestri di tanti odierni «profeti», ossia Paul Cain, tenuto in auge dal movimento profetico di Kansas City, come modello di profeta per i tempi attuali: poi si scoprì che proprio lui che si gloriava di grandi carismi e pretendeva parlare agli altri da parte di Dio, aveva i piedi morali piccoli: era alcolista e omosessuale. Se Dio non parlava attraverso tale «canale» impuro, chi lo faceva allora, quando rivolgeva parole di sapienza a chi lo interrogava quale «unto»? Nel Caso di Cain è divenuta chiara questa parola: «O voi fate l’albero buono e buono pure il suo frutto, o fate l’albero cattivo e cattivo pure il suo frutto; perché dal frutto si conosce l’albero» (Mt 12,33).

     ■ «E se davvero Bob Hazlett fosse un profeta di Dio?». Nel nuovo patto non esistono persone che possono chiamarsi ed essere chiamati «profeta di Dio»; esistono solo «profeti», ossia «proclamatori» e questi lo possono essere tutti (1 Cor 14). Nel NT conosciamo l’espressione «Paolo, apostolo di…», ma mai l’auto-presentazione: «Andrea, profeta di…». Per i particolari si veda l’articolo « Profeti nel Nuovo Testamento».

     ■ Sul cosiddetto «peccato imperdonabile» il mio interlocutore è male informato e tale minaccia viene sfoderata regolarmente dai carismaticisti. L’unico «peccato imperdonabile» nella Scrittura è il rifiuto di credere che Gesù di Nazaret sia il Messia-Re promesso da Dio nell’AT (cfr. Gv 3,36; 8,24). Certo chi diceva di Gesù: «Ha uno spirito immondo» (Mc 3,30), non poteva credere che egli fosse il Messia! Poiché il ministero dello Spirito Santo è di convincere il mondo che Gesù è il Cristo promesso (quindi Signore e Salvatore), l’incredulità al riguardo è un affronto contro lo Spirito Santo. «E quando sarà venuto, convincerà il mondo quanto al peccato, alla giustizia, e al giudizio. Quanto al peccato, perché non credono in me…» (Gv 16,8ss). La «bestemmia contro lo Spirito» (Mt 12,31) significa parlare contro lo Spirito Santo (v. 32), ossia opporsi alla sua missione attuale: testimoniare e convincere che Gesù è il Messia-Re che doveva venire! Effettivamente chi rifiuta Gesù quale Messia non avrà nessuna possibilità di perdono, «né in questo mondo né in quello a venire».

► Bob Hazlett visto da vicino {Nadia Calzone, ps. - Nicola Martella} (A)

► URL: http://puntoacroce.altervista.org/_Den/A1-Hazlett_2tesi_UnV.htm

25-10-2007; Aggiornamento: 17-05-2010