Qui il tema è circoscritto all’articolo. Leggilo interamente sul sito, se non l’hai ancora fatto, e poi intervieni solo nel merito.

■ Daniele Mancuso: Appunto, Nicola, quello che è stato insegnato per secoli e forse ancora oggi, non ha nulla a che vedere con la Scrittura! {30-06-2015}

■ Contributo: Nicola Martella, non devo insegnarti io che il testo, che leggiamo, è già di per sé un’interpretazione. Una versione del testo recita così: «E c’era un mendicante chiamato Lazzaro», del tipo: «E c’era un mendicante chiamato sfortunato». Inoltre il testo di Luca è inserito in una serie di parabole, che Gesù raccontava, e si noti che lo stile di Luca, che ricordiamo non visse alcuno di quei momenti ma collezionò tutte le informazioni, catalogandole al meglio per il suo amico Teofilo, era quasi identico per tutti i racconti, compreso quello del ricco e del Lazzaro. Quindi, interpretare il racconto come una parabola, non lo ritengo né falso né deviante. Credo che spesso nella lettura e nell’ermeneutica dei testi biblici non si tenga conto del contesto, nel senso che ci si deve chiedere sempre a chi era indirizzato per prima il testo, e cosa avrebbero dovuto comprendere quei lettori prima, e dopo noi, uomini del XXI secolo.

     Tutto l’articolo proposto, giustamente vuole sollevare da ogni dubbio che esiste una vita dopo la morte, che l’anima non è mortale, che esistono dei luoghi precisi dove si passerà l’eternità. Ma il testo del racconto del ricco e del Lazzaro affronta il tema dell’incredulità e dell’amore per le ricchezze a spese dei poveri (basta leggere i passi poco precedenti). L’uso del linguaggio post mortem è riferito a ciò, che sapevano al riguardo, sia dai testi veterotestamentari che dalla tradizione rabbinica (vedi il seno di Abramo). Al tempo di Gesù, ancora non c’era una conoscenza del dopo morte completata dai testi del Nuovo Testamento, sopratutto da quelli paolini; perciò si parla di Ades o soggiorno dei morti, sheol nell’ebraico. Quindi, nulla da eccepire sulle conclusioni degli articoli, anche se secondo me ci sono ampi spazi di discussione, perché non tutto è chiaro, altrimenti a che servirebbe la fede. Inoltre il mio precedente intervento non era assolutamente un attacco a Stefano Scavitto, e se così è stato percepito, me ne scuso, ma solo un libero intervento su proposta di Nicola Martella. {30-06-2015}

▬ Nicola Martella: Grazie, Davide Marazzita, per il tuo tentativo di dare spiegazioni a noi «moderni». È vero che Gesù costruiva sulla conoscenza dell’AT e sul consenso culturale del giudaismo circa l’aldilà (p.es. «seno di Abramo» = «a tu per tu con Abramo», spesso usato per l’intima relazione a tavola tra due persone vicine; cfr. Gv 1,18). Tuttavia, qui non si tratta di una similitudine, che serve per dire altro, ad esempio sulla ricchezza; e quale sarebbe la logica derivante dal testo stesso? Chi è ricco in terra, sarà tribolato nell’Ades, mentre chi ha sofferto in terra godrà in Paradiso? (cfr. Lc 16,20). Ciò sarebbe ben grave per la dottrina di Gesù e per la salvezza per grazia mediante la fede. Inoltre, le parole precedenti a tale narrazione parlano di ripudio, non di ricchezza (v. 18), di cui si parla molto prima. Visto che nel testo in esame (Lc 16,19ss) non si parla però di tale tema, bisogna prendere atto che Gesù introdusse un nuovo tema, solo tenuamente legato al precedente. Qui si tratta di un nuovo tema e di una rivelazione; infatti nessuno può narrare fatti avvenuti nell’aldilà.

     Non condivido che l’espressione letterale «Or c’era un certo povero di nome Lazzaro» (Lc 16,20) significhi qui «E c’era un mendicante chiamato sfortunato»: questa è eisegesi, non esegesi. Come ho mostrato sopra, la stessa e simile espressione (costruzione con onómati «con o di nome») si trova altrove con nomi di persone reali, non si comprende perché qui debba fare eccezione. Una costruzione simile si trova anche per l’altro Lazzaro, il cui brano dal greco recita letteralmente: «Or c’era un certo ammalato, Lazzaro di Betania» (Gv 11,1). Sarebbe veramente singolare tradurre qui, seguendo la tua coerenza: «Or c’era un certo ammalato, uno sfortunato di Betania».

     Quindi, permettimi di dissentire sia dall’interpretazione del genere letterario, sia sulla valutazione del nome «Lazzaro» (gr. Lázaros); come accennato, viene menzionato anche Abramo! Infine, faccio notare che Luca da studioso non è stato meno scrupoloso degli altri evangelisti, che studiosi non erano, sebbene Matteo e Giovanni furono testimoni oculari, e sebbene Marco (troppo giovane allora) riportasse le narrazioni di Pietro, come afferma la tradizione.

■ Stefano Scavitto: Concordo con tutto quanto hai esposto, ma non è questo il punto. Una diversa analisi testuale di un brano biblico influenza alcune conclusioni dottrinali, in questo caso di ordine escatologico in prima battuta.

     La discussione infatti prende in esame il testo di Luca, ne analizza gli elementi per dimostrare che non si tratta di una parabola, quindi trae una conclusione dottrinale. Al contrario invece, la tua presa di posizione, cioè che si tratti di una parabola, sembra una presa di posizione che ignora quegli elementi.

     Hai fornito una riflessione sul nome, che io ho «contestato», ma in risposta mi hai assecondato. Quindi onestamente, dal punto di vista delle analisi testuali, mi sembra più pretestuoso voler accettare la storia come una parabola rispetto a volerla accettare come una storia vera.

     Il pericolo più grande di tutta questa discussione è dato dall’effetto farfalla: un errore ermeneutico così «banale» può produrre effetti devastanti su tutta la dottrina. Perché dico questo? Perché dalla «parabola» di Lazzaro cambiamo l’escatologia. Dall’escatologia reinterpretiamo tutte le Parole di Gesù sul futuro del mondo. Dalle parole di Gesù reinterpretiamo il piano di Dio, ecc. ecc.

     Penso che il modo migliore, per esporre la tua posizione, sia quello di mostrare evidenze testuali a favore dell’ipotesi che il testo si riferisca a una parabola.

P.S.: Giusto per chiarezza, la mia tesi sullo «stesso Lazzaro» era un’ipotesi, una possibilità, che non mi avrebbe stupito in virtù del principio dell’ispirazione. Gli elementi testuali, che hai condiviso, sono a prima vista più che sufficienti a bocciare la mia tesi. Dico a prima vista, perché non ho approfondito al riguardo. {30-06-2015}

■ Contributo: Sono d’accordissimo col tuo pensiero, che hai esposto, Nicola. Non vi è altro da aggiungere, se non che secondo me manca il fatto che Gesù ha menzionato dei nomi, quindi è qualcosa di reale, che era successo.

     Un altra cosa, che conferma che il Paradiso non si trova in cielo, è che alla croce Gesù disse al ladrone: «Oggi, sarai con me in Paradiso». E noi sappiamo dalla Parola del Signore che Cristo, nei tre giorni della sua morte, andò a predicare ai morti, che attendevano la sua venuta; e questo luogo non si trova in cielo. A proposito dei cieli nello scritto apocrifo di Enoc vengono descritti sette cieli; e nel nostro gergo comune si dice «sono al settimo cielo». {30-06-2015}

▬ Nicola Martella: La questione dei nomi, menzionati da Gesù, l’abbiamo già discussa sopra. Gli innamorati, che sono al settimo cielo, scendono presto e in fretta sul terreno della realtà, appena il «miele» cala. J

     Gesù disse a Maria Maddalena di non essere ancora salito al Padre (Gv 20,17); quindi, dopo la sua morte, andò in Paradiso (o terzo cielo), non nel cielo superiore, dove si trova il santuario e il trono di Dio Padre.

■ Adriano Carmelo Bartolomeo: Sì, questo l’ho capito, caro Nicola. Quello che volevo dire, è che oltre al terzo cielo vi sono ancora dei cieli superiori e nel libro apocrifo di Enoc ve ne sono descritti sette. Poi, quanti ve ne siano, almeno io non lo so, ma un fratello a me vicino mi ha detto che sono tre. {30-06-2015}

▬ Nicola Martella: Il terzo cielo è il Paradiso (2 Cor 12,2s), non il cielo superiore. Quindi ce ne sono più di tre. Al «libro di Enok» non darei tanto credito, sebbene abbia molto influenzato il giudaismo.

■ Ivaldo Indomiti: Quali sono Nicola i riferimenti biblici per il cielo superiore? {30-06-2015}

▬ Nicola Martella: In Apocalisse 4 Giovanni non fu rapito al terzo cielo, ma proprio presso il santuario, dove vide il trono di Dio e Lui seduto maestosamente su di esso. Tutte le scene di Apocalisse avvengono in tale cielo. Anche Isaia (6,1ss) e Daniele (7,9ss) ebbero il privilegio di vedere tale visione delle cose, che avvennero sopra la «distesa» (o mare di vetro). Ezechiele, invece, vide nella visione dei cherubini specialmente ciò, che avvenne sotto la distesa (Ez 1,22s), vedendo la scena del trono solo da sotto (v. 26ss; Ez 10,1s).

■ Contributo: «Io conosco un uomo in Cristo che, quattordici anni fa (se con il corpo o fuori del corpo non lo so, Dio lo sa), fu rapito fino al terzo cielo. E so che quell’uomo (se con il corpo o senza il corpo, non lo so, Dio lo sa), fu rapito in paradiso e udii parole ineffabili, che non è lecito ad alcun uomo di proferire» (2 Cor 12,2-4). {01-07-2015}

▬ Nicola Martella: Gianni Cascato, che cosa volevi dirci con tale brano? L’ho citato sopra, affermando che il «terzo cielo» è il Paradiso.

■ Gianni Cascato: Ho voluto solo mettere i versi completi, che parlano di quanto detto.

     Il fuoco dell’inferno, fuoco della Geenna, stagno di fuoco, è un fuoco reale, oppure vuole descriverci la sofferenza, che provano nel vivere per l’eternità lontano dalla presenza di Dio? L’inferno descritto nella Bibbia dovrebbe essere un luogo di attesa con le anime perdute, mentre il «seno di Abramo» è il paradiso. {02-07-2015}

▬ Nicola Martella: Grazie dei versi completi.

     ■ La Scrittura parla di un fuoco reale, quindi non dobbiamo dubitarne, né cercare di psicologizzare tale fuoco con altri significati. Anche Satana e i suoi angeli, sebbene siano esseri spirituali, hanno un «corpo pneumatico», che soffrirà in tali fiamme; lo stesso dicasi dei corpi resuscitati degli increduli e impenitenti.

     ■ Non è l’Inferno a essere un luogo di attesa per le anime perdute, ma l’Ades, dove esse attendono il giudizio finale. Lo «stagno di fuoco» (o Inferno) è il luogo definitivo; lì c’è poco da aspettare un cambiamento.

■ Gianni Cascato: Ancora non mi è tutto chiaro, se lo «stagno di fuoco» e l’Inferno sono la stessa cosa. Infatti, in Apocalisse 20,14 è scritto che «la morte e l’Ades furono gettati nello stagno di fuoco. Questa è la morte seconda».

     In alcune traduzioni come la Giovanni Diodati (1576-1649) è scritto: «E la morte e l’inferno furono gettati nello stagno del fuoco. Questa è la morte seconda». L’Ades e l’Inferno non sono la stessa cosa?

     Ho notato che in alcune traduzioni delle Bibbie tedesche vi è scritto soggiorno dei morti, oppure inferno. {02-07-2015}

▬ Nicola Martella: La Diodati e la Nuova Diodati fanno male a tradurre il termine greco hadēs (lett. «[luogo] invisibile») con Inferno in Apocalisse 20,14 e in altri brani. Questo è dovuto al fatto che Diodati si appoggiò a Lutero, che falsamente tradusse il termine greco hadēs con «Hölle» (Inferno) in tutto il NT, creando solo confusione. La Elberferder, ad esempio, lascia in tedesco «Hades».

     L’Ades è il luogo momentaneo, mentre l’Inferno (Stagno di fuoco, Geenna) è il luogo definitivo. Dopo il «giudizio universale», l’Ades (luogo momentaneo) verrà gettato nello «Stagno di fuoco» (luogo definitivo) con tutti i suoi inquilini.

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