1. {Gianni Siena} ▲

Mi pare che Gianni Siena non risponda soltanto a me, che sono l’autore dell’articolo principale, ma anche a quanti sono intervenuti nella discussione che ne è seguita. Ad esempio il dire che Toppi sia un «neo-ortodosso» non m’appartiene, anche se mi pare ci sia qualche analogia tra i due modi di vedere la Scrittura. Rispondo dunque per quel che mi compete.

     Noto che l’oggetto della discussione si è nuovamente spostato e forse debbo dare atto che ciò è inevitabile. Quella che doveva essere una dimostrazione o confutazione dell’assunto che ci sia un rapporto di causalità tra pentecostali e carismatici, cosa che peraltro poteva tornare utile a chi vuol preservare degnamente la propria identità, è diventato un tentativo di legittimazione o delegittimazione del movimento pentecostale. Non era questo il punto, anche se può esservi connesso. Per cui, prendo atto che queste «barricate apologetiche», forse anche motivate da una lettura delegittimante del pentecostalismo, fatta del mio articolo, hanno spostato l’attenzione sulla legittimità dell’esperienza pentecostale. Questo è un altro tema. È un tema che andrebbe trattato con più calma e necessita di più tempo. È un tema che richiede l’analisi delle basi bibliche del movimento pentecostale, più che quelle storiche.

     La storia può essere facilmente relativizzata, dicendo che gli abusi d’alcuni non esprimono l’esperienza di tutti, come del resto si può ribattere che la «moderazione» d’alcuni non legittima delle dottrine, tipo la ricerca del battesimo dello Spirito Santo, dopo la nuova nascita, seguito dal parlare in lingue, qualora si dimostrasse che non sono bibliche. «Abuso» e «moderazione» potrebbero essere modi diversi di vivere lo stesso errore di fondo e, permanendo tale errore (quello biblico e teologico), nulla vieta che i «moderati» d’oggi diventino gli «esagitati» di domani e gli «esagitati» d’oggi, si ricredano e diventino i «moderati» di domani. Come dissi nella mia recensione su John Bevere; un esempio di «esagitati» d’ieri, che oggi cercano la moderazione, non basta stroncare gli abusi e lasciare il ceppo virale che li ha prodotti.

     E che ci sia un ceppo virale, che a un certo punto faccia saltare i paletti d’ogni moderazione, lo posso anche affermare per esperienza diretta. Io ho visto missionari prendere in mano chiese pentecostali allo sbando, le quali sembravano aver capito che certe dottrine sono rischiose, missionari che hanno fatto con queste un certo percorso durato anni, investendo tempo e fatiche; poi essi hanno dovuto vedersele sfuggire di mano, perché qualcuno «meno moderato» è riuscito a riaccendere vecchi bollori entusiastici sopiti nel tempo. Dopo anni che questo servitore del Signore che ho in mente ha viaggiato ogni settimana in quest’altra città, a un certo punto, nel culto, si è trovato davanti una profetessa, appena arrivata, la quale disse: «Chi oggi prende la cena del Signore verrà guarito da ogni malattia, perché quel sangue ha il potere di guarirvi». Nessuno ha reagito nella chiesa e da lì il missionario ha avviato un chiarimento che lo ha convinto d’aver per tanti anni «corso invano». Si è dunque ritirato.

     All’inizio dell’opera d’evangelizzazione della mia regione, i missionari non si facevano problemi a collaborare con tutti, pentecostali compresi. E il Signore stava benedicendo l’opera con i primi convertiti. Poi ci si è accorti che queste anime iniziavano a manifestare i segni d’un nuovo insegnamento, oltre il comune vangelo, cosa che non era stata concordata tra questi missionari. Di nascosto, i missionari pentecostali avevano iniziato a dire che il «comune» Evangelo non bastava, ma ci voleva l’ulteriore esperienza del battesimo dello Spirito Santo e del parlare in lingue. Dal successivo confronto con questi missionari pentecostali si è cercato un accordo, ma è stato tutto inutile, e per evitare di confondere ulteriormente le pecore appena nate, si è deciso né di giudicarsi, né di collaborare più insieme. Si è fatto come Abramo ha fatto con Lot: «Se tu vai a destra io vado a sinistra e viceversa». Così, ognuno ha operato nel proprio campo di missione con le proprie idee e la propria visione dell’opera.

     Il Signore ha benedetto noi e i fratelli pentecostali, così come di problemi ne abbiamo avuto noi e loro. Per cui credo sia ingiusto ergersi a giudici e censori dell’esperienza pentecostale, ma bisogna essere onesti e sinceri. Non credo però che l’esperienza pentecostale rappresenti la soluzione ai nostri problemi, come una strategia pentecostale aggressiva spesso ha voluto far credere. Così come non credo che, chi rinuncia a quell’esperienza e torna a frequentare noi, risolva automaticamente i suoi problemi.

     Se un appunto devo fare qui all’esperienza pentecostale, che riguarda non solo chi l’ha sponsorizzata, ma talvolta anche chi l’ha criticata, è stato quello d’aver spostato l’attenzione dai veri problemi della vita spirituale ed ecclesiale a qualcos’altro variamente definito come «seconda esperienza», «battesimo di Spirito Santo», ecc., rendendo normativo qualche altro tipo di «iniziazione», oltre la nuova nascita. A un’iniziazione di tipo gnostico (ma credo che il discorso valga anche per l’esperienza pentecostale) l’apostolo Giovanni ha contrapposto la semplice nuova nascita, se correttamente sperimentata: «Poiché tutto quello che è nato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede» (1 Gv 5,4). Si noti il carattere continuativo e duraturo del verbo «vince» e il suo legame col soggetto dell’azione: «quello che è nato da Dio». Tutto ciò mostra e dimostra che il cristiano ha, sin dall’inizio, nella sua «natura divina», quanto gli serve per «vincere» in questo mondo, senza dover ricercare e aspettare «esperienze» e «effusioni» successive.

     Ma, come ho già rilevato, questo è un altro tema, che richiede un’impostazione diversa da quella seguita sin qui. E ci sono anche dei buoni libri a cui rimando, scritti da Standridge, Heinze, Döring, Seibel, Bühne, nonché da MacArthur e Martella, anche se questi ultimi trattano di riflesso tale argomento. Per quel che mi riguarda, credo che la discussione della tesi originaria (causalità tra pentecostali e carismatici) sia giunta a un punto morto, essendo stata superata dalla necessità di difendere la legittimità dell’esperienza pentecostale classica, per se stessa. E, come già detto, questa è un’altra storia. {03-02-2010}

3. {Pietro Calenzo} ▲

Nota redazionale: Questo scritto mi è stato mandato da un ex-membro delle ADI per un altro ex-membro delle ADI, che mi ha scritto affermando di aver subito molte difficoltà e tribolazioni mediante il pastore locale delle ADI e che attualmente tali cose vanno avanti. Avendo chiesto un parere a Pietro Calenzo, lui mi ha mandato il seguente scritto. La sua passione è specialmente la storia, la fenomenologia e gli sviluppi dell’arcipelago pentecostale. In esso risultano sia la continuità sia la discontinuità dei fenomeni successivi e spesso intrinsecamente intrecciati. Pietro non era al corrente dei due scritti sovrastanti. Ho diviso il testo in paragrafi, strutturato il testo e rettificato il greco.

Carissimo fratello, essendo stato come te, per circa quattro anni e mezzo, membro delle ADI, ti propongo quella che può essere la mia testimonianza di membro comunicante (lo statuto delle ADI ci denominava così) di questa grossa realtà del panorama pentecostale italiano. Il mio commento, sarebbe presumibilmente più focalizzato o centrato, se tu m’esponessi quali siano i problemi di carattere dottrinale, che ti hanno spinto a scrivere al fratello Nicola Martella. Premetto, che sono felice nel Signore, che egli goda della tua stima e del tuo apprezzamento, poiché pochi ministri o dottori della Chiesa Evangelica Italiana sanno coniugare il precetto paolino di dire con amore la verità, come il nostro caro Nicola. Ad ogni buon conto, spero e prego il Signore che questi miei pensieri e questo mio contributo, ti possano essere in qualche maniera d’aiuto.

Nascita e sviluppi delle Assemblee di Dio

     Come sai molto meglio di me, le Assemblee di Dio sono nate con atto costitutivo a Hot Springs nel Colorado nel 1914, per fornire una copertura giuridica e finanziaria ai tanti ministri o servitori, per la gran parte reduci dalla cosiddetta visitazione del 1901 al Bethel Bible School di Topeka nel Kansas (diretta dal noto pastore di derivazione quacchera e metodista, Charles Fox Parham) e da quella successiva di Los Angeles, sotto la supervisione di William Seymour, prima in Bonnie Brae Street e poi a Azusa Street.

     Non è però aderente alla realtà fermarsi a questi soli indizi, poiché essendo il movimento pentecostale sorto senza una specifica volontà di formare nuove denominazioni (poiché non intendevano riconoscersi in alcuna organizzazione né in alcun leader), ma propedeuticamente solo per affermare con convinzione la peculiare dottrina del «battesimo dello Spirito Santo» (che a dire dei ministri fondatori si doveva necessariamente estrinsecare con il parlare lingue nuove o sconosciute) e una forte aspettativa del ritorno del Signore.

     È altresì rispondente a una verità storica acclarata che molti credenti unitariani (di tipo modalista) guidati da Frank. J.Ewart, abbracciarono questa nuova dottrina o esperienza denominata pentecostale; così nel 1914, erano già presenti nelle ADI nel dì della loro costituzione, «avendo - le Assemblee di Dio - al loro interno i segni d’un già possibile scisma» (M. Introvigne). Solo nel 1916 a S. Louis, nella quarta convocazione annuale, una risoluzione vincolava alla fede Trinitaria; gli Unitariani, constatata tale deliberazione (la forte componente unitariana - M. Itrovigne), formarono proprie denominazioni pentecostali, che non mi dilungo a elencare.

     Nel 1947 in Italia, la maggioranza delle congregazioni pentecostali italiane, stipulò un rapporto d’intesa con le Assemblee di Dio statunitensi.

Onda su onda

     Passando, caro fratello, a una disamina dottrinale, o organizzativa delle Assemblee di Dio in Italia, t’espongo quelle che sono le mie convinzioni spirituali e personali. Come prima considerazione, mi preme precisare che le ADI hanno una struttura organizzativa più autarchica delle altre realtà pentecostali italiane; e da questo punto di vista, il mio giudizio è positivo, poiché hanno mantenuto un sano distacco dalle successive «ondate dello Spirito», come pochi altri movimenti pentecostal-carismatici italiani.

     Tutto è cominciato con la seconda ondata, che ha proposto un antibiblico ecumenismo patrocinato dai noti nomi come Rita e Dennis Bennet, L. Chrinstensen, K. Kuhlman e Aimee Mac Pearson, ecc. A ciò si sono aggiunte le ondate successive, che hanno avuto come sponsor R. Bonnke, la TBNE e il suo paladino Benny Hinn, Peter Wagner, Yonggi Cho, J. Wimber; qui c’è stato non solo un ulteriore sviluppo all’ecumenismo, ma in molteplici casi la sperimentalità della fede carismatica o neopentecostale, cosa che ha prodotto dottrine ed esperienze (a mio giudizio) a dir poco imbarazzanti, per finire con la cosiddetta Toronto Blessing, dove penso che le esperienze soggettive del neopentecostalismo e la sua ecumenicità abbiamo toccato livelli ereticali oggettivamente non discutibili.

     Consiglio al riguardo i libri di N. Martella «Carismosofia» (ed. Punto°A°Croce), Wolfgang Bühne «La Troisieme Vague» o «Explosion Carismàtica» (CLV), Tommaso Heinze «Il movimento pentecostale» (Ed. Centro Biblico), J. Mac Arthur «I Carismatici», Dave Hunt «La mas de la seducion». Positivo è anche il giudizio sugli istituti di formazione biblica, che per quanto ho potuto constatare sono di buon livello.

Glossolalia: carisma di coda messo a capo

     Il punto focale di tutto il movimento pentecostale, e conseguentemente delle ADI, è l’elevazione oltre ogni legittimazione biblica d’un carisma, il dono della glossolalia (o segno, ci sono molti leader pentecostali, che fanno una distinzione precisa tra segno e dono delle lingue), che sarebbe il carattere distintivo del cosiddetto «battesimo dello Spirito». Per quanto ho potuto recepire dalla esegesi dei testi biblici, che parlano del battesimo dello Spirito, esso è patrimonio di tutti i cristiani nati di nuovo, l’unico passo della Bibbia che ne parla in maniera specifica (ossia 1 Cor 12,12-13), infatti chiarisce senza alcun alone di dubbio che allorquando entriamo a far parte del Corpo di Cristo, riceviamo il battesimo d’un unico Spirito per formare un unico corpo. Evitare la chiarezza specifica, da parte di tutto il movimento pentecostale o carismatico di questo passo, è a mio parere, impossibile.

     Mi si dirà che il dono delle lingue era presente nella Chiesa di Corinto. Nessuno lo può negare, ma è altresì vero che l’apostolo Paolo, invece d’esaltarne la ricerca o l’uso, ne limita e ne canalizza l’uso cultuale. Infatti poiché nella chiesa di Corinto s’era soliti parlare in lingue in modo disordinato o e senza aspettare l’interpretazione, ne regolò in modo limitativo la sua espressione: uno alla volta, uno dopo l’altro, sempre che ci sia il dono dell’interpretazione, altrimenti si tacciano.

     Nella lettera ai Romani, che è da tutti considerata l’epistola contenente tutte le dottrine più importanti della salvezza e della santificazione, non una sola volta si parla di battesimo dello Spirito Santo. Come mai? Degno d’attenzione, è anche il fatto che nelle chiese neotestamentarie considerate da Paolo come le più bisognose di particolari consigli o raccomandazioni, come quelle di Corinto o dei Galati, non una sola volta, l’apostolo fa cenno alcuno di ricercare il battesimo dello Spirito Santo; eppure, secondo l’ottica pentecostale o carismatica, questa sarebbe stata la medicina spirituale più opportuna o idonea. Nel noto passo Paolino di 1 Corinzi 13,8, dove si parla dell’abolizione delle profezie s’usa il verbo katarghéo (nel futuro passivo) mentre in riferimento alle lingue il verbo in greco si differenzia; Paolo usa: pausontai (futuro medio) da paùo «finire, cessare», come in Luca 5,4; Luca 8,24; Luca 11,11; Atti 5,42; Atti 6,13 (Giulio Vigini, Vocabolario del Nuovo Testamento greco italiano), che indica specificatamente l’azione in corso, le lingue stanno cessando o vanno a cessare (il tempo in greco è medio, non passivo), infatti nei tempi successivi alla chiesa apostolica le lingue cessarono.

     Coloro che comunemente (ed erroneamente) sono denominati «padri della chiesa», testimoniano effettivamente che le lingue cessarono qualche tempo dopo (cenni isolati di linguaggi carismatici si trovano fino all’anno 346 d.C.). Altra considerazione, a mio avviso importante, come mai grandi servitori del Signore, come Valdo, Hus, Lutero, Calvino, Melantone, Zwingli, Farel, Vinet, Carlostadio per arrivare ai più contemporanei Martin Lloyd Jones, Charles Spurgeon, James Tozier, Guicciardini, J. Darby, non hanno mai parlato in lingue? È possibile mai che il Signore si sia dimenticato di benedire con il dono delle lingue queste colonne della Chiesa d’ogni tempo!? Molti di loro furono martiri della fede!

L’ordine del culto delle ADI

     Un altro punto, da ponderare mio carissimo fratello, è l’ordine del culto delle ADI. Ti posso portare la mia testimonianza personale, che nei quattro anni e mezzo di mia passionale presenza tra i credenti delle ADI, nelle due assemblee settimanali da me visitate frequentemente, ho udito cori di credenti che parlavano in lingue, ma mai, e dico mai, ho udito la loro interpretazione. Una sola volta chiesi al pastore dell’assemblea di Cassino (dove il Signore mi ha fatto nascere spiritualmente) se intendeva ciò che gli altri fratelli stavano proferendo in lingue; il caro ministro mi rispose che percepiva qualcosa. La domanda che sorge spontanea è questa: Può un carisma di Dio essere solo parzialmente in azione? [N.d.R.: Intende: può esserci oggigiorno una glossolalia legittima e vera, senza un vero carisma di traduzione delle stesse e una pratica usuale di ciò?] Credimi, caro fratello, ho amato questo fratello svisceratamente fino al suo trapasso nel regno dei cieli.

     Un’altra considerazione è la seguente. Nelle ADI come in gran parte delle chiese carismatiche o pentecostali, si prega o si loda il Signore molto spesso all’unisono e tutti ad alta voce; e se associamo a questo fatto che un non piccolo numero di questi credenti stanno parlando in lingue, cosa penseranno gli increduli, che sono in visita, o che entrano nell’assemblea per curiosare o in visite estemporanee?! L’apostolo Paolo ci risponde in 1 Corinzi 14,23. Recentemente ho letto un libro di W. Purkiser, «I Doni dello Spirito» (casa editrice del Nazzareno), che come movimento di risveglio ha preceduto il movimento pentecostale del Galles, di Topeka City e di Los Angeles; e anch’esso parla a proposito del dono delle lingue della «pretesa pentecostale».

Carismaticismo cattolico

     Ultima questione, e forse la più importante, riguardo ai neopentecostali e carismofili (non parlo in questo caso delle ADI). Perché oltre cinquanta milioni di carismatici cattolici romani parlano in lingue, o hanno manifestazioni carismofile come gli evangelici, i loro antagonisti (teologicamente parlando)!? Sono forse i cattolici romani nati di nuovo? O forse il pedobattesimo, che usa formule verbali che ricordano un frasario esoterico, conferisce loro il «battesimo dello Spirito Santo»!?

     Dio ti benedica, fratello; spero d’esserti stato d’aiuto. Shalom. {06 febbraio 2010}

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