Non ho mai visto un «vero» servitore di Dio e sottomesso a Lui che risuscita un morto, e tu? Neppure ministri di Dio che hanno fatto spostare montagne, e tu? Segni e prodigi, che servivano per accreditare il ministero di Gesù e degli apostoli vengono da te normalizzati per ognuno oggi che abbia certi prerequisiti; ne dubito alquanto. Che Gesù potesse fare qualsiasi cosa che pensava di fare, ne dubito molto; Egli, essendo il «Servo di Dio», poteva fare solo ciò che gli ordinava o mostrava il Padre.

    Se vuoi (e telo consiglio), rivedi, emenda e «sfronda» questo tuo contributo. Infatti, se ci metto il «bisturi», poi taglio fortemente e profondamente…

    Mi è arrivata la seconda versione  dello scritto. Molte delle cose, oggetto delle mie obiezioni sono rimaste, alcune sono state chiarite, altri aspetti sono anche peggiorati. Riporto qui quindi il suo lungo contributo, rimandando le mie osservazioni e obiezioni al prossimo punto. {Nicola Martella}

Gianni Siena scrive ora quanto segue.

    Per quanto sembri paradossale, non sono del tutto contrario alla cosiddetta «confessione positiva», più d’un cristiano dovrebbe rieducarsi a parlare e pensare in «positivo» o, meglio, conforme al «modello delle sane parole». Vi sono credenti che sembrano una «concordanza biblica», infarciscono il parlare con espressioni della Bibbia. Mentre il pensiero di Dio nelle stesse, penetrando nei loro cuori, li farebbe molto differenti e più felici.

     Se uno ha paura, Gesù lo rassicurerebbe dicendo «non temere», gli basta ripetere a se stesso di non dover temere… se uno prega con fede, questo ripetere funziona (!). Succede che un credente, stretto da una necessità, scopre che Dio è al suo fianco e gli concede quella grazia particolare. La fede di questo credente n’esce rafforzata e dinamica, sostenuto da una simile certezza, vive una vita d’autentica vittoria e progresso: che cosa gli è accaduto? Egli ha varcato il limite che priva tanti credenti dell’adempimento di specifiche promesse di Dio contenute nella Bibbia: da quel momento v’è in lui un atteggiamento di fede «positivo». Queste esperienze ricalcano determinate vicende bibliche dove nei protagonisti s’osserva il cambiamento, indotto dalla grazia ricevuta.

     Ora veniamo all’insegnamento di questa discussa dottrina che — detto per inciso — non è intrinsecamente sbagliata. Il suo principio è noto, si tratta di focalizzare un obiettivo, nella vita riesce meglio chi ha le idee chiare, a parità d’opportunità. Si tratta d’usare in modo efficace le risorse interiori, un principio, talvolta, funziona anche fuori del caso specifico, da cui lo s’estrapola. Il «confessare con fiducia», le cose che si vogliono ottenere, produce un forte orientamento in direzione dello scopo a cui si mira.

     Possiedo dei libri, sia di psicologia e non, che spiegano questa potenzialità intrinseca a ognuno. Questo principio fu inizialmente osservato nelle religioni orientali (induismo, buddismo), si tratta di psicologia usata per ottenere una maggiore forza interiore in direzione dello scopo. Non è la forza fisica ma quell’interiore che risiede nel «chi» a dare sostegno, cioè, esiste una risorsa che scaturisce direttamente dall’anima. Gli orientali hanno imparato per primi l’uso efficace della fede naturale, insita in ogni uomo, per «riuscire».

     Siamo arrivati al tema, la «confessione positiva» cristiana mira, applicando le promesse di Dio, a far ottenere l’adempimento delle stesse. Conseguenze? Io non ho dubbi che, secondo il bisogno, Dio provveda ai suoi, ho sperimentato molte volte la Sua mano amorevole.

     Ora, però, se con una semplice «tecnica» ottengo le stesse, a mio piacimento, mi basta usare la fede… che cosa me ne faccio di Dio?! Se un cristiano impara, osservando la realtà, le leggi del comportamento e del pensare in modo «positivo» (ripeto: non è un principio solo religioso), se impara a usarle in modo efficace, questo potrebbe essere utile.

     Nella Bibbia troviamo numerosi versi biblici che sono utili a renderci «positivi», ma questo «lustrare l’esterno del piatto» ci rende interiormente migliori? Come si può illudere un uomo che, così facendo, diventerà un salvato migliore? Il problema comportato dall’uso di queste «tecniche» è che non producono niente di positivo (!) rispetto alla condizione morale della persona.

     Ripeto, se un credente sta pregando Dio e chiede con fede qualcosa, lo faccia ma senza ricorrere a «surrogati», che tradiscono un’evidente influenza pagana. Avendo, pure, l’atteggiamento fiducioso d’uno che s’aspetta un esaudimento dal Padre… ma ponendosi il limite — che si chiama «dipendenza / sottomissione» — che Egli possa rispondere anche «no».

     Yonggi Cho, quando iniziò a istruire i credenti circa l’uso d’una fede più produttiva, ricevette attestati di gratitudine da varie parti. Poi mise per iscritto il «suo» insegnamento e qualcuno notò subito le contaminazioni buddiste del suo dire e agire: dopo un inizio «buono» sopravvenne il gelo con i responsabili delle nostre chiese… nessuno ne parla più.

     Perché è sbagliato esercitare la fede così contaminata? L’occultismo mira a sganciare l’uomo dalla dipendenza da Dio e conseguire gli stessi risultati strepitosi… «riuscendovi» spesso. Ma un cristiano, specialmente s’è nel ministero, non deve farlo. L’esempio viene da Gesù stesso, egli poteva fare quel che voleva con il pensiero, la parola o il gesto: guarire, cacciare spiriti, trasformare acqua in vino, moltiplicare pani e pesci, eccetera. Ma Egli non usò mai il «potere» derivantogli dalla personale fede nel Padre, per scopi egoistici: Si può abusare del dono di Dio (= fede per operare miracoli) e qualcuno lo sta facendo mentre scrivo. Gesù è l’esempio perfetto e generatore di fede soprannaturale (Eb 12,2) ma (= questo conta) il Signore fu anche un perfetto «schiavo» di Dio (Fil 2,5-8).

     Prediamo ora come esempio un qualunque leader religioso cristiano, supponendo che abbia realmente una fede da trasportare i monti… che uso ne farà? Dio, quando fa riposare la sua potenza su un uomo consapevole della sua ubbidiente strumentalità, rimane Padrone del suo potere. Il «servo» dipenderà in tutto da Dio: il vero profeta si riconosce anche da questo «frutto»! Dio, infatti, chiede al servitore di dipendere interamente: questo caratterizza la vita e la fede di persone consacrate. Un vero servo del Signore «sa» quando (insieme al dono della salvezza) Egli vuol guarire un ammalato o produrre un miracolo… questo richiede umiltà e intimità riverenti verso il Padrone dei cieli e della terra.

     I carismaticisti, disattendendo questo principio, s’adoperano per compiere il «miracolo», ma non attendono ordini da Dio: anche se compiono «potenti» segni, non hanno comunione con Cristo. Dio è amore e questo rende l’uomo che agisce nel suo Nome uno schiavo completamente dipendente da Lui (1 Cor 13). Guarire un infermo o richiamare alla vita terrena un morto, se uno ha una fede intima con il Signore, non è una cosa difficile da ottenere: l’uomo di Dio sa d’essere sempre esaudito (Gv 11,41-42).

     La «differenza» tra i leader religiosi «cristiani», ai quali una stomachevole letteratura ci ha abituati, e un servo come Gesù è, dunque, la sottomissione al Padre: chiunque nomina il nome del Signore sta lontano dall’iniquità… «sbaglio» o il peccato che ci costò l’immortalità fu la voglia d’essere «indipendenti» da Dio!? (Ge 3).

     Questo peccato non fu mai commesso dal Signore Gesù, in ciò, Egli, pur Figlio di Dio, è l’antitesi consapevole del «carismaticista». Egli fu, infatti, esaudito per la sua pietà. E imparò l’ubbidienza a Dio nella quotidianità d’una vita piena di sofferenze, che lo accomunarono alla realtà d’ognuno di noi. Da questo si può capire soprattutto se un «profeta» sta servendo il Signore o se usa la Sua autorità per impinguare il portafoglio e dominare il gregge affidatogli.

     Gesù, in quanto «rabbino» o «profeta» non fece mai nulla che andasse contro la sua dipendenza dal Padre; i suoi discepoli furono ugualmente sottomessi.

     Ancora oggi, in qualche chiesa, si predica e pratica la «teocrazia» (dominio pastorale); essa c’è nella Bibbia, ma le persone rese umili come Paolo, Pietro, Tito e Timoteo sono morte: questo è il segno principe che manca nella vita dei «maestri» e «profeti» religiosi odierni.

     Se le leadership cristiane fossero state come gli apostoli, al cui insegnamento s’attribuisce la responsabilità di pratiche e insegnamenti umani, non vi sarebbero stati conflitti e dissensi tra fratelli, come la storia della nostra fede dimostra. {04-04-2009}

4. {Nicola Martella} ▲

È evidente che Gianni Siena non usa la «confessione positiva» nel senso di Kenneth Hagin, quindi in senso tecnico carismaticista; egli intende qui più l’essere positivo verso la fede, fiducioso verso le promesse di Dio e speranzoso. Questo equivoco può essere un inganno per coloro che confonderanno l’una con l’altra cosa. I carismaticisti intendono con «confessione positiva» un comando che si ritiene che realizzi la cosa ingiunta. Tale terminologia è di per sé ingannevole, poiché «confessione positiva» intende altro. Ciò avvicina tale concezione carismaticista a tecniche suggestive e auto-suggestive e a un uso di potenza tipico del mondo esoterico.

     Non si tratta quindi solo di un «confessare con fiducia» per orientarsi a una meta specifica; nel carismaticismo si intende invece che, esercitando la «fede», si ha effettivamente una potenza personale, che farà avvenire la cosa comandata. Si tratta quindi di un «esercizio di potenza» che si crede di avere effettivamente in quanto cristiani. Questo non è altro che un pensiero magico rivestito di concetti cristianizzati.

La fede biblica è la fiducia in Dio e nelle sue promesse, mai una fiducia in se stessi o in una potenza che si possiede per grazia ricevuta, e neppure una «potenza di Dio» ricevuta e gestibile a proprio arbitrio. L’unica potenza di Dio affidata alla chiesa è l’Evangelo.

     Vediamo come viene usata l’espressione «potenza di Dio» nella Bibbia. Essa è la maestà del Signore in se stesso (Lc 22,69) e nella sua manifestazione sopra il suo popolo o nei cieli (Sal 68,34). Rappresenta ciò che Dio farà alla risurrezione, secondo le Scritture (Mt 22,29ss). Per Paolo solo l’Evangelo è «potenza di Dio per la salvezza d’ogni credente» (Rm 1,16); solo tale «potere» è gestibile dall’uomo, quando annuncia che «la giustizia di Dio è rivelata da fede a fede» (v. 17). Tale Evangelo, dichiarato «potenza di Dio», non è una parola del proprio trionfo retorico (sapienza) né un proprio potere da gestire a proprio arbitrio (potenza), ma è la «parola della croce» (1 Cor 1,18ss) e la predicazione di «Cristo crocifisso» (vv. 22ss). Ciò è ribadito anche altrove, dove si afferma: «E io sono stato presso di voi con debolezza, e con timore, e con gran tremore; e la mia parola e la mia predicazione non hanno consistito in discorsi persuasivi di sapienza umana, ma in dimostrazione di Spirito e di potenza, affinché la vostra fede fosse fondata non sulla sapienza degli uomini, ma sulla potenza di Dio» (1 Cor 2,3ss). Qui Paolo non parlava di un potere che potesse gestire lui, che si presenta invece come debole di parole e di forza, ma dell’effetto della predicazione dell’Evangelo, che trasformava le persone (= «dimostrazione di Spirito e di potenza») mediante la «potenza di Dio». Ciò che legittimava e accreditava Paolo e tutti i «ministri di Dio» non era un potere personale nel senso della «confessione positiva», ma nella coerenza di fede e di vita, in una costanza di condotta morale e nella sopportazione dei pesi legati al ministero, nella buona e nella cattiva sorte, fama o reputazione (2 Cor 6,3-10). Perciò Paolo in catene raccomandava al suo collaboratore: «Soffri anche tu per l’Evangelo, sorretto dalla potenza di Dio» (2 Tm 1,8).

     A dover essere potente nel credente è Cristo stesso (2 Cor 13,3), tuttavia non nel senso dell’esoterismo cristianizzato (esercizio di potenza), ma nella potenza di una vita rinnovata e trasformata dal Signore. Infatti, Cristo «fu crocifisso per la sua debolezza, ma vive per la potenza di Dio; e anche noi siamo deboli in lui, ma vivremo con lui per la potenza di Dio», e tale visione del futuro condiziona i rapporti attuali dei servi di Dio verso i credenti (v. 4). I seguaci di tale «confessione positiva» nel senso dell’«esercizio di potenza» vogliono anticipare la potenza della risurrezione futura all’oggi, il trionfo glorioso della fine al presente. È un grave inganno e un pericoloso imbroglio. Al presente la potenza di Dio si manifesta specialmente nella trasformazione mediante la rigenerazione: «Con lui sepolti nell’immersione, in lui anche risuscitati con lui mediante la fede nella potenza di Dio, che lo ha risuscitato dai morti» (Col 2,12; v. 13 «vivificati con lui»). La rigenerazione mira alla risurrezione, fidando di essere conservati proprio dalla potenza di Dio, il quale «ci ha fatti rinascere, mediante la risurrezione di Gesù Cristo dai morti, a una speranza viva in vista di una eredità incorruttibile, immacolata e immarcescibile, conservata nei cieli per voi, che dalla potenza di Dio, mediante la fede, siete custoditi per la salvezza che sta per esser rivelata negli ultimi tempi» (1 Pt 1,3ss).

     Solo chi è avvezzo al mondo magico, misteriosofico e mitologico attribuisce la «potenza di Dio» a una persona specifica, come facevano i Samaritani verso Simone il Mago (Atti 8,9s). Nel mondo carismaticista ci sono presunti «potenti uomini di Dio» che, in effetti, nutrono le stesse attese di tele fondatore dello gnosticismo cristiano, e che pretendono di poter gestire come Simone lo Spirito Santo a proprio arbitrio (Atti 8,18ss).

     Il lettore parla della psicologia, come se essa fosse una scienza neutrale. La psicologia di Jung attinge dalle sue esperienze fatte nel mondo occulto (era un esoterista) e mette in termini psicologici ciò che è in effetti tipico proprio delle religioni orientali e dell’esoterismo. Proprio una tale antropologia mutuata dall’oriente e dall’esoterismo ha influenzato la dottrina carismaticista; Yonggi Cho ne è stato uno straordinario mediatore culturale. Perciò non è un buon esempio. Mi meraviglio di come Gianni Siena parli positivamente della presunta energia «chi», su cui si basa il taoismo, e afferma che esista una efficace «fede naturale, insita in ogni uomo, per “riuscire”». Questo mostra quanto sia grande la confusione dottrinale e ideologica del lettore, che non sa di che cosa parla veramente. Mi preoccupa poi la cristianizzazione di tale concetti taoistici ed esoterici e la loro applicazione alla fede cristiana.

Arrivati a questo punto, temevo già il peggio. Tuttavia sono rimasto positivamente sorpreso, per certi aspetti, per il ritorno di Gianni Siena nell’alveo delle cose bibliche, sebbene rimanga una certa confusione riguardo alla «confessione positiva» in senso carismatico (esercizio di potenza) e nel senso di una professione di fede nelle promesse di Dio; tale confusione terminologica rimane pericolosa per i semplici. Giustamente egli rifiuta le tecniche psicologiche o religiose, che si presentano come surrogati della fede e che non producono nulla di positivo. Infatti il rapporto con Dio non è una «tecnica che funziona», ma una relazione personale e di fiducia verso un Dio vivente e sovrano!

     Proprio Yonggi Cho (per altro discepolo di Peter Wagner) mostra come si possano cristianizzare idee, pratiche e tecniche religiose estranee alla Bibbia e renderle appetibili ai cristiani. Così è successo nei secoli con lo spiritualismo mistico, misteriosofico ed esoterico, a cui è stata data una tinteggiatura cristianizzata e delle etichette cristianizzate: gnosticismo, ermetismo cristiano, misticismo, ascetismo, contemplazione, interpretazione allegorica, cabala, esercizi spirituali, spiritualismo, New Age, meditazione trascendentale, esoterismo cristiano, carismaticismo, esercizio di potenza. [► Yonggi Cho fra pensiero positivo e visualizzazione; ► L’Evangelo secondo Yonggi Cho]

► L’evangelo del successo {Gaetano Nunnari} (A)

► L’Evangelo secondo Yonggi Cho {Nicola Martella} (A)

► Yonggi Cho fra pensiero positivo e visualizzazione {Gianni Siena - Nicola Martella} (T/A)